Ibrahim Traorés Handeln hinterlässt Spuren auf der internationalen Bühne und bekräftigt einmal mehr, dass Afrika vollständig afrikanisch ist und sein muss.

Lorenzo Maria Pacini

Jedem seinen eigenen Stil

Als Captain Ibrahim Traoré im September 2022 nach dem Sturz der korrupten, prowestlichen Junta infolge einer Krise der Unsicherheit und Instabilität an die Macht kam, war klar, dass der neue Kurs viele Überraschungen bereithalten würde.

Mit seiner Regierung leitete Traoré eine Reihe radikaler Veränderungen in den staatlichen Institutionen ein und verschob zwangsläufig Wahlen, um den Staat wiederaufzubauen und die dschihadistischen Aufstände in Teilen des Landes zu bekämpfen sowie das Land aus dem noch immer spürbaren kolonialen Einflussbereich zu befreien. Dieser Versuch war erfolgreich und führte zu außergewöhnlichen Ergebnissen.

Am 29. Januar 2026 erließ die Junta ein formelles Dekret zur Auflösung aller in der PASE registrierten politischen Gruppierungen, einschließlich jener, die zwar zuvor suspendiert, aber intern noch aktiv waren. Mit dieser Entscheidung beseitigte Burkina Faso den gesamten Rechtsrahmen für Parteien, deren Finanzierung, den Status der Opposition und pluralistische politische Aktivitäten.

Dieser Schritt mag aus westlicher Sicht, die sich selbst und ihren Doppelstandards stets selbst widerspricht, absurd erscheinen, ist es aber nicht. Wir erleben eine Reihe plötzlicher Veränderungen in der Welt, die uns verdeutlichen sollten, dass das alte Verständnis von Politik und von „richtig“ und „falsch“ überholt ist.

Um die politische Bedeutung von Traorés Handeln für sein Volk und sein Land zu verstehen, betrachten wir ein Beispiel aus der Vergangenheit und übertragen es auf die heutige Zeit.

Im antiken Rom gab es die Institution des Diktators, die nicht als gewöhnliche Regierungsform, sondern als Ausnahmemaßnahme in Situationen höchster Gefahr gedacht war. Das Verständnis ihrer Funktionsweise hilft uns, ein zentrales Merkmal des antiken politischen Denkens zu erfassen: die Vorstellung, dass in Zeiten extremer Krisen das Überleben der Gemeinschaft eine vorübergehende Machtkonzentration erfordern kann.

In der Römischen Republik war die reguläre Macht auf jährliche und kollegiale Magistrate verteilt, insbesondere auf die beiden Konsuln, die vom Senat und der Volksversammlung kontrolliert wurden. Bei militärischen Notlagen, internen Aufständen oder institutioneller Lähmung konnte der Senat jedoch die Ernennung eines mächtigen Politikers, des Diktators, empfehlen, der formell von einem der Konsuln ernannt wurde. Er erhielt das Imperium Maius, also eine über den anderen Magistraten stehende Autorität, und regierte mit sehr weitreichenden Befugnissen, die nicht dem Veto der Volkstribunen unterlagen.

Seine Amtszeit war jedoch zeitlich begrenzt, in der Regel auf sechs Monate oder in jedem Fall bis zur Beilegung der Krise. Niccolò Machiavelli befasste sich ausführlich mit der politischen Bedeutung der römischen Diktatur. In seinen „Discorsi sopra la la de la de titus“ schreibt er: „Diktaturen waren für die Römische Republik sehr nützlich und niemals die Ursache ihres Untergangs.“

Machiavelli bemerkt, dass diese Institution, gerade weil sie reguliert und begrenzt war, es ermöglichte, auf Notfälle zu reagieren, ohne die verfassungsmäßige Ordnung zu zerstören. Seiner Ansicht nach liegt die eigentliche Gefahr nicht in der außerordentlichen Macht an sich, sondern in ihrer Umwandlung in dauerhafte Macht. Aus diesem Grund unterscheidet er zwischen einer „gesetzlich angeordneten“ Diktatur und einer willkürlichen Machtergreifung: Erstere stärkt den Staat, letztere untergräbt ihn.

Auch Jean-Jacques Rousseau erkennt in „Vom Gesellschaftsvertrag“ (Buch IV) die Notwendigkeit außerordentlicher Befugnisse in Ausnahmesituationen an. Er schreibt: „Es gibt Fälle, in denen das Heil des Landes erfordert, dass die Autorität der Gesetze außer Kraft gesetzt wird.“ Er präzisiert jedoch, dass eine solche Aussetzung zeitlich begrenzt sein und der Wiederherstellung der Rechtsordnung dienen muss. Rousseau verweist konkret auf das römische Beispiel, um zu argumentieren, dass eine Republik Notstandsmechanismen vorsehen kann, ohne ihre Prinzipien aufzugeben, solange der Zweck klar bleibt: die Rettung der politischen Gemeinschaft.

Auch Carl Schmitt, der berühmte Jurist und Politikwissenschaftler des 20. Jahrhunderts, ist hier relevant. In seinem Werk „Politische Theologie“ schreibt er: „Der Souverän ist derjenige, der über den Ausnahmezustand entscheidet.“ Schmitt unterscheidet zwischen einer kommissarischen Diktatur – ähnlich der römischen, die die bestehende Verfassungsordnung verteidigen soll – und einer souveränen Diktatur, die eine neue Ordnung schaffen will. Im römischen Modell war der Diktator ein Kommissar: Er handelte, um die republikanische Ordnung wiederherzustellen, nicht um eine andere zu etablieren. Seine Legitimität beruhte gerade darauf, dass er ein Instrument der Bewahrung der Ordnung war, nicht deren willkürlicher Umgestaltung.

Die tatsächliche Funktionsweise der römischen Diktatur bestätigt diesen theoretischen Ansatz. Der Diktator ernannte einen Magister Equitum zu seinem Stellvertreter, konzentrierte das militärische Kommando in seinen Händen und konnte ohne die üblichen Beratungsschritte rasche Entscheidungen treffen. Die übrigen Magistrate blieben formal im Amt, unterstanden aber seiner Autorität. Republikanische Gepflogenheiten und die zeitliche Begrenzung wirkten jedoch als strukturelle Bremse. Die Diktatur war somit eine institutionelle Zwischenphase, die durch die ungeschriebene Verfassung Roms vorgesehen war. Entscheidend war, dass sie sich nicht zu einer Tyrannei, also einer despotischen, zentralisierten Regierung, die dem Willen des Tyrannen unterworfen war und die gesetzlich zulässigen Grenzen überschritt, entwickelte. Die römische Diktatur entstand nicht als Negation der republikanischen Freiheit, sondern als Mittel zu deren Verteidigung in Ausnahmezeiten.

Das Kolonialproblem und afrikanische Lösungsansätze

Die Entscheidung, die alten Parteien und Gewerkschaften in Burkina Faso aufzulösen, hat bei einigen Moralisten, sowohl in unserem als auch in unserem Ausland, eine gewisse Empörung hervorgerufen. Tatsächlich kann dies jedoch als kluger Schritt zur „Afrikanisierung“ der Politik betrachtet werden. Diese Gruppierungen, nicht nur in Burkina Faso, haben weder konkrete Vorteile gebracht noch die Probleme des Landes gelöst. Im Gegenteil, sie haben oft zur Verschärfung der Probleme beigetragen, deren Lösung sie versprochen hatten. Daher wird der von Burkina Faso eingeschlagene Weg als legitim angesehen, und es ist nicht einmal die erste afrikanische Nation, die einen ähnlichen Ansatz verfolgt.

Wenn der Grundsatz „Afrikanische Probleme brauchen afrikanische Lösungen“ zutrifft, dann müssten Parteien und Bündnisse nach europäischem Vorbild – die als Erbe der Kolonialzeit und Instrumente ihrer neokolonialen Fortsetzung wahrgenommen werden – verschwinden. Sie wären nicht nur ineffektiv, sondern sogar schädlich für das Land, das sie angeblich regieren. Nach dieser Auffassung würden sie nicht im Interesse der lokalen Bevölkerung handeln, sondern im Interesse der ehemaligen Kolonialmächte und neuer externer Einflüsse und wären somit fremde und unerwünschte Akteure.

Mehrparteiensysteme gelten in verschiedenen afrikanischen Kontexten als problematisch, da sie angeblich Clan- und Stammeskonflikte schüren. Dasselbe gilt für andere Länder, die importierte politische und institutionelle Modelle übernehmen, die mit ihrer eigenen Geschichte und Kultur unvereinbar sind. Man fragt sich, welchen Sinn westliche politische Systeme und Sprachen in Realitäten haben, die weder kulturell noch politisch westlich geprägt sind. Parteispaltungen hinter ideologischen Etiketten spiegeln oft Identitätsbrüche wider und begünstigen die Zersplitterung des Staates. Stattdessen wären institutionelle Modelle notwendig, die einen authentischen Ausdruck der lokalen Kultur darstellen und autonom entwickelt wurden – jedoch erst nach der Lösung der politischen und kulturellen Bindungen, die vom Kolonialismus geerbt und vom Neokolonialismus verstärkt wurden.

Dieser Interpretation zufolge hätten die alten Parteien „europäischen Stils“ den Staat wie Privateigentum verwaltet und die Interessen der herrschenden Eliten und ihrer Familiennetzwerke durch weitverzweigte Korruptionssysteme verfolgt. Einerseits garantierten sie ein kleptokratisches Regime im Inneren, andererseits stellten sie sicher, dass die ehemalige Kolonialmacht und andere externe Akteure die Kontrolle über die nationalen Ressourcen behielten. Sie waren daher Instrumente des Neokolonialismus, dessen Korruption ebenfalls ein Mittel war, Druck auszuüben und sich auf Kosten der Bevölkerung zu bereichern.

Auch das Phänomen des Terrorismus fügt sich in dieses Bild ein; es wird nicht als wirklicher Gegenspieler der Politik „europäischer Prägung“, sondern als deren Ergänzung beschrieben. Neokoloniale Parteipolitik und bewaffnete Gruppen teilen das Territorium in einem fragilen und gewaltsamen Gleichgewicht unter sich auf, das sich über die Zeit fortsetzen wird. Paramilitärischer Terrorismus wird somit zu einem nützlichen Instrument, um das Land in einem Zustand permanenter Instabilität zu halten, insbesondere wenn das alte Parteiensystem, selbst unter Einsatz militärischer Notstandsregime, nicht mehr ausreicht.

Traoré, der zwar einem Diktator ähnelt (nach Ansicht mancher westlicher Medien, die Tyrannei mit Diktatur verwechseln), ist in Wirklichkeit ein wahrhaft afrikanischer Politiker. In der afrikanischen politischen Tradition – die, wie betont werden muss, äußerst vielfältig und regional differenziert ist – gibt es Institutionen und Praktiken, die zwar nicht mit der römischen Diktatur identisch sind, aber einige funktionale Ähnlichkeiten aufweisen. Der afrikanische Kontinent hat nie ein einheitliches politisches Modell besessen, sondern eine Vielzahl von Systemen, die von zentralisierten Monarchien über Konföderationen bis hin zu segmentären Gesellschaften ohne zentralisierte Staatsmacht reichen.

In mehreren vorkolonialen Königreichen Westafrikas – wie dem Mali-Reich, dem Songhai-Reich oder dem Ashanti-Reich – besaß der Herrscher (Mansa, Askia, Asantehene) starke Autorität, die jedoch häufig durch Ältestenräte, Clanführer oder Honoratioren vermittelt wurde. In Kriegszeiten oder bei äußerer Bedrohung zentralisierte sich die Macht jedoch tendenziell weiter, wodurch die üblichen Entscheidungsräume eingeschränkt wurden. Im heutigen Ghana, dem ehemaligen Ashanti-Reich, regierte der Asantehene gemeinsam mit einem Häuptlingsrat. In Kriegszeiten gewann jedoch das Militär an Bedeutung, und die Generalmobilmachung bedeutete eine Form gestärkter Autorität, die nicht durch eine formale Aussetzung der Regeln, sondern durch die Dringlichkeit des kollektiven Überlebens legitimiert wurde. Diese Stärkung der Exekutive erinnert in ihrer Funktion an die von Carl Schmitt beschriebene „Kommissar-Diktatur“: außerordentliche Macht zur Verteidigung der bestehenden Ordnung, nicht zu deren Zerstörung.

Das äthiopische Reich, eine der langlebigsten afrikanischen Staatsstrukturen, besaß einen Herrscher (Negus oder Negusa Nagast) mit sakraler Autorität. Obwohl regionaler Adel und lokale Strukturen existierten, konnte der Kaiser in Zeiten von Aufständen oder äußerer Bedrohung bedeutende Macht zentralisieren. Legitimität leitete sich nicht allein von Gewalt ab, sondern von einem theologisch-politischen Machtverständnis.

Hier zeigt sich eine Parallele zu der auch im europäischen Denken präsenten Idee, dass in Krisenzeiten eine einheitliche Führung unerlässlich ist. Anders als im römischen Modell war die Machtausübung nicht immer zeitlich durch eine kurze Amtszeit begrenzt: Die Autorität war strukturell stark, konnte aber unter außergewöhnlichen Umständen verstärkt werden.

Das grundlegende Element all dieser verschiedenen Formen war die Wiederherstellung des gesellschaftlichen Friedens, da die Legitimität der Macht nicht nur auf formaler Legalität beruht, sondern auch auf der Fähigkeit, das Gleichgewicht zwischen Gruppen, Abstammungslinien und Interessen zu wahren. Dies ist ein wesentliches Element des afrikanischen politischen Geistes (den die Europäer zu zerstören versucht haben).

Der politische Philosoph Kwasi Wiredu hat hervorgehoben, wie in verschiedenen westafrikanischen Traditionen der Konsens das Leitprinzip der Regierung war. Gerade weil der Konsens so grundlegend war, konnte bei einem schwerwiegenden Bruch ein entschiedenes Eingreifen notwendig sein, um die Ordnung wiederherzustellen. Starke Autorität wurde nicht als Herrschaft gerechtfertigt, sondern als Mittel zur Wiederherstellung des kollektiven Gleichgewichts. Die Machtkonzentration wurde nicht als Wert an sich, sondern als vorübergehendes Instrument zur Verhinderung der Zersplitterung der Gemeinschaft betrachtet.

Es ließen sich viele weitere Beispiele anführen, doch betrachten wir einige neuere. In der Zeit nach der Unabhängigkeit entwickelten mehrere afrikanische Führer Theorien über Formen starker Regierungen als Reaktion auf die Fragilität des Staates und ethnische oder regionale Spaltungen. Kwame Nkrumah in Ghana und Julius Nyerere in Tansania argumentierten, dass ein konkurrierendes Mehrparteiensystem künstliche Spaltungen verstärken könne, während ein einheitlicheres System den Aufbau der Nation begünstigen würde.

Systemische Korruption, Terrorismus vor der Haustür, das verheerende wirtschaftliche Erbe des französischen Francs … Unter solchen Bedingungen wäre es im heutigen Burkina Faso angesichts der vom alten Kolonialsystem hinterlassenen Verhältnisse unmöglich gewesen, von echter Demokratie oder Sicherheit zu sprechen. Diejenigen, die heute die Unsicherheit und die Ausbreitung des Terrorismus in diesen Ländern – weit über die Sahelzone hinaus – anprangern, taten dies damals nicht, und die Gründe für dieses Schweigen liegen auf der Hand.

Die Tat von Captain Ibrahim Traoré ist nicht der Beginn einer despotischen Schreckensherrschaft, sondern vielmehr ein exemplarischer Akt, der international ein Zeichen setzt und einmal mehr bekräftigt, dass Afrika vollständig afrikanisch ist und sein muss. Bei allem Respekt vor der alten westlichen Kolonialordnung, die sich lieber mit ihrem eigenen verhängnisvollen Ende auseinandersetzen sollte, anstatt Urteile und Legitimationszeugnisse in der ganzen Welt auszuteilen.

siehe dazu aus dem Archiv >>> Jean-Paul Pougala - Die Lügen hinter dem Krieg des Westens gegen Libyen

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